1. Introduction

Chaque jour, les familles et leurs médecins dans le monde entier doivent prendre la douloureuse décision de savoir si l’on doit intentionnellement laisser mourir un être cher afin de soulager sa souffrance. C’est ce qu’on appelle couramment l’euthanasie. Les lois relatives à l’euthanasie varient d’un pays à l’autre.

Dérivée d’un mot grec qui signifie littéralement “bonne mort”, l’euthanasie se présente sous diverses formes et les suivantes sont quelques-unes de leurs définitions:

  •  Euthanasie volontaire: Il s’agit des mesures prises par le médecin et le patient, qui sont tous deux d’accord (avec le consentement éclairé) pour mettre fin à la vie du patient. Ce n’est que dans le cas d’un patient qui souffre irrémédiablement et a toujours demandé au médecin de le faire. (Réf : Medterms.com)
  •  Euthanasie non volontaire: c’est là où la personne est incapable de demander l’euthanasie (peut-être qu’ils sont inconscients ou incapables de communiquer autrement) ou faire un choix significatif entre vivre et mourir. Dans ce cas, une personne appropriée prend la décision au nom du mourant, peut-être en fonction de son testament de vie ou de ses souhaits précédemment exprimés. Les situations dans lesquelles la personne ne peut prendre une décision ou ne peut pas faire connaître son choix:
    •  La personne est dans le coma.
    •  La personne est trop jeune (par exemple, un très jeune bébé).
    •  La personne est sénile.
    •  La personne est mentalement remise en cause dans une très grande mesure.
    •  La personne est gravement atteinte du cerveau.
    •  La personne est mentalement perturbée de manière à être protégée contre elle-même (Réf: About.com).
  •  Euthanasie active: causer intentionnellement la mort d’une personne en exécutant une action telle qu’une injection létale.
  •  Euthanasie passive: causer intentionnellement la mort en ne fournissant pas les soins nécessaires et généraux / habituels (habituels et usuels) de nourriture et d’eau.

L’euthanasie continue d’être un sujet de controverse et de débat. Medterms.com résume le débat : “[Il s’agit] d’une question sur laquelle les positions varient largement et incluent une défense enthousiaste, une acceptation gardée, un rejet total et une condamnation véhémente, assimilant l’euthanasie au meurtre.”

2. Quelques concepts spirituels

Dans cet article, nous considérons l’euthanasie purement d’un point de vue spirituel. Cependant, avant de tenter de comprendre l’acte d’euthanasie d’un point de vue spirituel, familiarisons-nous avec quelques concepts spirituels.

2.1 Destin

Le destin est la partie de notre vie sur laquelle nous n’avons aucun contrôle. Tous les événements majeurs dans notre vie sont généralement des événements destinés. Pour plus d’informations sur le destin, veuillez-vous référer à notre section sur le destin.

 

2.2 Objectif spirituel de la vie

D’un point de vue spirituel, il y a deux raisons génériques pour lesquelles nous sommes nés. Ces raisons définissent le but de nos vies au niveau le plus basique. Elles sont:

  • Pour compléter notre destin et le compte de donner et prendre que nous avons avec plusieurs personnes.
  • Faire des progrès spirituels dans le but final de fusionner en Dieu et de sortir ainsi du cycle de la naissance et de la mort.

La naissance humaine est très précieuse. C’est parce que lorsque nous sommes sur le plan de la Terre (Bhūlok), nous avons la meilleure opportunité pour le progrès spirituel. Référez-vous à l’article sur le but spirituel de la vie.

2.3 Concept de l’heure de la mort

Chacun d’entre nous doit mourir à un moment donné et c’est décidé selon notre destin. Dans notre vie, selon notre destinée, il y a des périodes de temps prédestinées dans lesquelles nous pouvons mourir. Comment une personne meurt peut varier et n’est pas nécessairement prédestinée. Par exemple, dans une période prédestinée, si une personne est destinée à mourir, il mourra. Cependant, le moyen par lequel il meurt peut-être le processus de l’euthanasie, le suicide assisté ou pour des raisons médicales normales. Dans les cas de Mahamrutyuyoga (mort définitive), cela est rarement l’euthanasie ou le suicide assisté ou le suicide qui est la cause de la mort. Dieu organise la mort d’une manière naturelle. Les gens qui ont des morts violentes sont généralement selon leur destin.

Référez-vous à l’article sur ‘Le temps de la mort’.

3. L’Euthanasie – une perspective spirituelle

Dans cette section, nous examinons quelques points de vue qui donneront une perspective supplémentaire si nous sommes confrontés à la perspective de l’euthanasie sur nous-mêmes ou nos proches.

Lors de la recherche pour cet article, nous sommes tombés sur le site de la BBC éthique qui a déclaré:

L’euthanasie est contre la parole et la volonté de Dieu “Les religieux ne disent pas que nous ne pouvons pas nous tuer, ou obtenir d’autres de le faire. Ils savent que nous pouvons le faire parce que Dieu nous a donné le libre arbitre. Leur argument est que se serait une erreur pour nous de le faire.

“Ils croient que tout être humain est la création de Dieu, et que cela nous impose certaines limites. Nos vies ne sont pas seulement nos vies pour nous faire avec comme bon nous semble.”
“Se tuer, ou demander à quelqu’un d’autre de le faire pour nous, c’est de nier Dieu et de nier les droits de Dieu sur nos vies et son droit de choisir la durée de notre vie et la fin de notre vie.”

Réf: BBC on Euthanasia

Commentaire de la rédaction:

  • C’est une façon très superficielle et simpliste de considérer l’euthanasie. Si nous regardons nos vies selon le chemin de la dévotion (Bhaktiyoga), rien ne peut nous arriver sans la volonté de Dieu. Dieu a plein droit sur nos vies et il n’y a rien que nous pouvons faire pour transcender ce droit.
  • Selon la voie d’action (Karmayoga), 65% de nos vies sont destinées et 35% de nos vies sont dues au libre arbitre. La décision de commettre l’euthanasie peut ne pas toujours être selon le libre arbitre et de nombreux facteurs spirituels peuvent influencer le résultat de notre décision.

3.1 Capacité de pratiquer spirituellement

En accord avec notre but spirituel de la vie, si le patient est capable de faire la pratique spirituelle, il est recommandé au patient de ne pas faire l’euthanasie. C’est parce qu’il est plus facile de faire la pratique spirituelle dans un corps physique par opposition à quand on est un corps subtil. Dans les régions subtiles des Enfers (Bhuvaloka) et l’Enfer (Patal), l’expérience de la souffrance est beaucoup plus que sur le plan de l’existence terrestre. Dans ces régions subtiles, les corps subtils  ont peu ou pas de bonheur. Cette intensité de la souffrance augmente seulement quand on va dans les régions inférieures de l’enfer et la capacité de faire la pratique spirituelle diminue.

Note:

  1. Pour le schéma nous avons représenté les régions les unes au-dessus des autres, en vérité elles coexistent toutes en un seul et un même endroit. Nous existons dans la région de la terre aussi bien qu’avec les régions négatives et positives qui sont de nature invisible. C’est comme une pièce où il y a des objets visibles comme des meubles et des éléments invisibles comme l’air, la vapeur d’eau etc. tous coexistent dans un même endroit
  2. Bhuvaloka pour être précis est une région qui n’est pas vraiment une région positive. Nous l’avons cependant représenté comme un niveau positif car les corps subtils de cette région ont encore une chance de renaître sur terre et de progresser spirituellement. Une fois qu’un corps subtil régresse dans une des régions de l’enfer, alors il y’a une rare possibilité qu’il renaisse sur terre et de progresser vers Dieu.

Contrairement à la croyance populaire de certaines grandes religions, à l’ère actuelle du Kaliyug, moins d’un pour cent des gens vont à la région subtile du Ciel (Swarga). Dans la région subtile du Ciel puisque les corps subtils sont complètement impliqués dans le plaisir du fruit de leurs mérites, les corps subtils oublient la pratique spirituelle. Ce n’est que dans les régions subtiles de Maharlok et plus haut, où moins de 0,1% des gens vont après la mort, que la pratique spirituelle se produit. En outre, un corps subtil dans les régions subtiles de la région du Bas (Bhuvarlok) et en dessous, fait face à plus d’attaques de fantômes de niveau supérieur qu’une personne sur le plan de la Terre physique. Reportez-vous à la section “Quelle région subtile sont des corps subtils susceptibles d’aller après la mort”.

L’essentiel est qu’il n’y a aucun avantage spirituel pour un patient moyen de demander à mourir par l’euthanasie. Hâter la mort n’équivaut pas à la capacité de pratiquer spirituellement dans les régions subtiles de l’Univers ou, d’ailleurs, de supporter moins de douleur. Cependant, une personne peut gagner des mérites en fonction de la raison pour laquelle il demande l’euthanasie.

Se reporter à la section 4.2 Péché encourue par la personne qui demande à mourir dans l’euthanasie volontaire

3.2 Niveau spirituel

Pour une personne dans un coma ou un état végétatif permanent, l’esprit subconscient est toujours actif et il en est de même le centre de compte de donner et prendre. Dans le cas d’une personne faisant la pratique spirituelle selon les six principes de base de la pratique spirituelle  et qui a atteint le niveau spirituel de 50-60%, la pratique spirituelle se poursuit dans l’esprit subconscient. Cependant, si l’on n’est pas fermement enraciné dans la pratique spirituelle avant d’entrer dans le coma, il est impossible pour l’un de commencer la pratique spirituelle dans le coma. Pour une personne de niveau spirituel moyen qui est en phase terminale mais a ses facultés intactes, se concentrer sur la pratique spirituelle lui profitera dans l’au-delà et réduira également sa douleur avant de mourir. Bien que cela soit théoriquement possible, il est difficile pour une personne de commencer la pratique spirituelle selon les 6 principes de base quand on est en phase terminale et en souffrance. Les soins palliatifs peuvent aider dans cette situation – Voir la section sur les soins palliatifs.

Reportez-vous à la conférence de la SSRF sur la nature fonctionnelle de l’esprit et comment fonctionne la réplétion du nom

3.3 État végétatif permanent

Quelle perspective devons-nous garder quand un être cher est dans un état végétatif permanent sans espoir de guérison ?

Une personne (patient) subit ce genre de situation en fonction de leur destin. L’impact est ressenti par le patient et les membres de la famille. Cela dépend du rapport de prise en charge entre le patient et les personnes impliquées dans la prise en charge du patient. Si la vie du patient est prise avant que le compte de donner et recevoir ne soit réglé, ou les unités de malheur complétées selon leur destin, ils devront faire face dans la prochaine vie. Par conséquent, alors que nous pouvons mettre fin à la douleur dans cette vie, il faudra y faire face dans une autre vie. Le changement qui peut se produire dans la prochaine vie est dans la longévité ou l’intensité du problème. Par exemple, dans la vie actuelle, à cause de l’acte d’euthanasie, une personne et ses membres de la famille ont pu être épargnés 10 unités de douleur réparties sur cinq ans. Dans une vie ultérieure, il pourrait changer à 25 unités de douleur réparties sur deux ans.

En outre, les membres de la famille doivent réfléchir sur ce qui est leur vraie raison derrière l’euthanasie pour le patient. Par exemple, est-ce pour leur propre bonheur ou est-ce qu’ils n’ont tout simplement pas le temps et veulent aller de l’avant avec leur vie mondaine, ou veulent-ils consacrer leur temps pour la propagation de la spiritualité ? Selon leur intention, les membres de la famille gagnent des mérites ou des démérites de leur action ou ils transcendent même la loi du Karma.

Voir l’article – Les causes profondes spirituelles des difficultés dans la vie

3.4 Une perspective sur les ressources utilisées pour maintenir une personne en vie quand ils n’ont aucune chance de récupération

Les décideurs médicaux font déjà face à des dilemmes moraux difficiles dans le choix entre des demandes concurrentes pour leurs fonds limités. A quoi bon garder une personne dans un état végétatif (sans espoir de guérison) quand ces ressources peuvent être utilisées pour d’autres personnes dans le besoin ?

Les points suivants aideront à fournir une certaine perspective sur ce point de vue spirituel:

  •  Le but premier de notre vie est de faire de la pratique spirituelle et de progresser spirituellement. Si une personne est capable de faire la pratique spirituelle ou d’accepter un traitement de guérison spirituelle dans les soins palliatifs, la vie devrait être prolongé. Se reporter à la section 6 – Que peut-on faire pour un malade en phase terminale en soins palliatifs ?
  •  Si ce qui précède ne se produit pas, alors il est préférable de laisser la personne commettre l’euthanasie afin que les ressources puissent être utilisées pour aider les autres qui peuvent faire une certaine pratique spirituelle. Ceci est en accord avec le principe spirituel que la prise en charge de la société est plus important que de s’occuper des besoins d’une seule personne.

3.5 Obstacle à la pratique spirituelle:

Parfois, les membres de la famille peuvent envisager l’euthanasie pour une personne dans un état végétatif permanent si la prise en charge du patient est un obstacle dans leur propre pratique spirituelle. Si l’intention est purement d’utiliser le temps et les ressources pour améliorer sa pratique spirituelle, alors la proportion de péché encouru est minimale.

3.6 Une perspective sur la souffrance et la perte de dignité

Certains patients préfèrent la mort à la dépendance parce qu’ils détestent se fier à d’autres personnes pour toutes leurs fonctions corporelles, et leur perte conséquente d’intimité et de dignité. Pour un aspirant de Dieu, cette période difficile peut être utilisée comme un moyen de réduire son ego et la conscience du corps / attachement à son corps et ainsi faire le progrès spirituel. La conscience de l’ego et du corps sont autant d’obstacles au progrès spirituel.

En 2008, sa Sainteté Pethe Aji, une Sainte la pratique spirituelle sous la direction de la SSRF, elle a eu un AVC qui la rendait semi-paralysée et dépendante de d’autres aspirants pour ses besoins quotidiens jusqu’à sa mort quatre mois plus tard. Cependant, au cours de ces quatre mois, en raison de son intense concentration sur la pratique spirituelle, elle a pu augmenter son niveau spirituel de 4%, c’est-à-dire de 74% à 78% au moment du décès. De plus, les aspirants qui la soignaient ressentaient une guérison spirituelle juste en étant à Son service. Nous citons cet exemple comme un témoignage de comment les épreuves de la vie peuvent être utilisées à notre avantage spirituel. Le même taux de croissance spirituelle a également eu lieu dans le cas de d’autres aspirants de Dieu pendant leur phase terminale.

3.7 Une perspective sur le droit de mourir

Beaucoup de gens pensent que chaque personne a le droit de contrôler son corps et sa vie et donc devrait être en mesure de déterminer à quel moment, de quelle manière, et par quelle main, il ou elle mourra.

Il faut comprendre que, selon le Chemin spirituel de la dévotion, il n’y a rien qui puisse arriver dans cet Univers s’il n’est pas conforme au désir de Dieu. Il vaut mieux que ces mêmes personnes exercent leur droit d’essayer et de progresser spirituellement qui est la raison pour laquelle on nous a donné cette vie.

4. L’Euthanasie et péché

Généralement, toutes nos actions nous donnent des mérites ou des démérites ou une combinaison des deux. En fonction de nos mérites et des démérites et de l’état de notre ego, au moment de la mort nous allons dans différentes régions subtiles de l’Univers. Par exemple, une personne avec beaucoup de mérite peut aller dans la région subtile du paradis et une personne avec beaucoup de démérites irait à l’une des régions subtiles de l’Enfer. Derrière chaque action, l’intention est un aspect important pour décider si une personne récolte des mérites ou s’en écarte.

La sévérité d’un péché ou d’un démérite et le règlement ultérieur d’un compte n’est pas une simple équation mathématique 1 + 1 = 2 ; Il implique la considération complexe d’un grand nombre de facteurs qui incluent les suivants:

  • L’Intention derrière l’acte. (L’intention derrière tout acte doit être conforme avec une perspective spirituelle et non un point de vue sectaire.)
  •  Situation à ce moment
  •  Angoisse de la personne et de la vie en société
  •  Niveau spirituel de la personne qui commet l’acte
  •  Le compte de donner et recevoir
  •  Le type de personne ou d’entité qui fait du mal (une personne moyenne ou un aspirant de Dieu ou un saint, une organisation spirituelle, etc.).

4.1 Le péché encouru par la personne qui aide à l’euthanasie

Dans le cas de l’euthanasie, si un médecin avec toute bonne intention s’efforce de soulager la personne de son intense souffrance, alors dans cet acte il y a des mérites et des démérites pour le médecin. Selon l’intention de commettre l’euthanasie ou le suicide assisté, la proportion de mérite ou de démérite pour le médecin change. Les exemples suivants mettent en lumière l’intensité des mérites et des inconvénients encourus à partir de divers actes méritoires et déméritoires sur une échelle de 1 à 100.

  • Le mérite maximum qu’on peut gagner est quand on sauve la vie d’un saint (100%)
  • Le maximum de démérite que l’on peut obtenir est quand on prend la vie d’un Saint. C’est particulièrement dans le cas d’un Saint qui est activement impliqué dans la diffusion du Dharma (Droit) (-100%)
  • Dans le cas d’un médecin prenant part à l’euthanasie ou au suicide assisté dans le seul but de soulager la douleur d’une personne moyenne, la proportion des mérites et des démérites est de 1% de mérite et de -1% de démérite

La raison pour laquelle il y a des démérites est en raison de l’acte de prendre la vie. Une naissance humaine est précieuse car elle nous donne l’occasion de pratiquer spirituellement afin de réaliser notre but spirituel dans la vie. Reportez-vous à la section – À quelle fréquence renaissons-nous ?

Comme nous l’avons vu précédemment, c’est le seul plan d’existence dans l’Univers (le Ciel et la Terre) où les gens pratiquement peuvent faire une pratique spirituelle. Lorsque le meurtre d’une personne ne faisant aucune pratique spirituelle a lieu, il prive la personne de faire une pratique spirituelle et donc les démérites encourus sont important.

Dans la perspective d’un aspirant de Dieu, il est important que nous puissions transcender les mérites et les démérites, car ils nous tiennent tous deux dans le cycle de la naissance et de la mort. Cela ne peut se faire que par la pratique spirituelle. Se référer au concept du-karma.

4.2 Le péché encouru par la personne qui demande à mourir volontairement par l’euthanasie

Si une personne est consciente et demande à mourir, ici aussi un péché est encouru si l’acte d’euthanasie est exécuté. D’un point de vue spirituel, même si une personne qui est dans la douleur (sans espoir de guérison) prend sa vie avec l’aide de quelqu’un d’autre, c’est considéré comme un suicide. L’ampleur du péché, cependant, dépend de l’intention derrière la demande d’euthanasie. Dans certains cas, une personne peut même obtenir des mérites en fonction de leur intention sur la demande d’euthanasie.

L’attitude d’une personne en phase terminale varie selon le niveau spirituel d’une personne.

  • Si une personne est au-dessus du niveau spirituel de 50%, son attitude sera “laissée tout se passer selon le souhait de Dieu”. Ici, ils prennent plus position d’observateur à leur douleur et situation défavorable.
  • À un niveau spirituel inférieur, leur attitude est surtout conforme à ce qu’ils veulent.

Voici quelques exemples de la proportion de mérites et de démérites encourus par une personne qui commet une euthanasie selon l’intention de la personne:

Intention derrière l’euthanasie et proportion des mérites par rapport aux démérites

Intention Mérites et démérites
Je ne veux plus de douleur supplémentaire. Plus de démérite
Mentalement déprimé par la situation et une douleur intense. Moins de démérites
our que les ressources dépensées pour moi où je n’ai aucun espoir de rétablissement puissent être dépensé pour quelqu’un d’autre. Plus de mérites
Ainsi, une fois que je mourrai, je pourrai naître de nouveau plus vite et continuer ma pratique spirituelle. Plus de mérites et démérite minimal

5. L’euthanasie et temps de la mort

Dans une section antérieure, nous avons discuté du concept du temps de la mort. Si le temps de mourir d’une personne est venu selon la “mort définie” (Mahamrutyuyoga), alors aucune quantité d’obstacles juridiques ne peut contourner la mort. Le mode de mort peut être tout comme l’euthanasie ou mourir d’une maladie.

Cela sera plus clair d’un article de février 2009 sur l’euthanasie:

Une femme au centre du débat sur le droit de mourir en Italie a été transférée dans une clinique où elle sera autorisée à mourir après 17 ans dans un état végétatif depuis un accident de voiture en 1992. Son père a été aux prises avec les tribunaux En Italie pour la laisser mourir depuis 1999, en insistant que c’était son souhait. En juillet, un tribunal de Milan a statué que les médecins avaient prouvé que son coma était irréversible. Elle a également accepté que, avant l’accident, elle avait exprimé sa préférence pour la mort au cours d’une vie artificielle. Les procureurs de l’État ont interjeté appel de cette décision, mais la Cour de cassation de Rome a déclaré la contestation irrecevable en novembre. Le ministère italien de la Santé a par la suite émis une ordonnance interdisant à tous les hôpitaux de la région de retirer son soutien, mais cette décision a été annulée par un tribunal de Milan le 21 janvier. Une clinique gériatrique privée à Udine a alors dit qu’elle la recevrait et lui permettrait de mourir.

Une analyse subtile de l’histoire de la nouvelle ci-dessus:

  • Tous les grands événements de notre vie sont destinés. La rencontre avec un accident de voiture qui met cette personne dans un état végétatif était selon son destin.
  • Quand elle a rencontré l’accident en 1992, c’était la période de “mort possible” (Apamrutyuyoga)
  • Pendant de nombreuses années, son père a lutté pour la laisser mourir, mais en vain. La raison en est que selon sa destinée, il n’était pas temps de mourir.
  • Maintenant, alors qu’elle s’approche du moment de la “mort définitive” (Mahamrutyuyoga), la décision du tribunal s’est prononcée en faveur de la demande d’euthanasie de son père.
  • Pour les personnes qui sont censées mourir à un moment donné selon la période de “décès définitif” dans leur vie, elles mourront à ce moment-là avec ou sans euthanasie. Cependant, dans la plupart des cas, la cause de la mort définitive n’est pas due à l’euthanasie, mais d’autres causes naturelles.

6. Ce qui peut être fait pour un malade en phase terminale en soins palliatifs ?

Les soins palliatifs sont des soins physiques, émotionnels et spirituels pour une personne mourante lorsqu’une guérison n’est pas possible. Il comprend la compassion et le soutien pour la famille et les amis. Cependant, il n’est pas toujours vrai que des soins palliatifs holistiques soient disponibles.

Une enquête au (USA 2001) a montré que les patients en phase terminale passaient la plus grande partie de leur temps seul, avec peu de visites de personnel médical ou de membres de leur famille. Réf BBC sur l’euthanasie

Une enquête a montré que 45% des patients qui ont reçu de bons soins palliatifs ont changé d’avis quant à l’euthanasie. Réf BBC sur euthanasie

Voici quelques points qui peuvent être gardés à l’esprit lors de la prestation de soins palliatifs pour une personne en phase terminale:

  • Incapacité à pratiquer la pratique spirituelle: La plupart des gens ne pratiquent pas la pratique spirituelle conformément aux 6 principes de base.  Si une personne n’a pas fait de pratique spirituelle selon les 6 principes de base avant de devenir malade en phase terminale, il est très difficile de commencer la pratique spirituelle à ce stade tardif et dans des conditions défavorables.
  • Augmentation du Raja-Tama: En raison de l’augmentation du Raja-Tama avec le début de la maladie et la perspective de la mort à portée de main, un grand pourcentage de malade en phase terminale est touché par des énergies négatives. Ces énergies négatives essaient alors de prendre le contrôle du corps subtil de la personne après leur mort.
  • Importance de la protection spirituelle: La partie la plus importante des soins palliatifs est l’aspect spirituel. Pour le patient, la protection spirituelle contre les entités, énergies négatives est très importante, même si la croissance spirituelle est peu probable.
  • Quel remède spirituel: L’emploi de remèdes de guérison spirituelle  a un long chemin à fournir au patient avec une gaine de protection subtile autour de lui. Il est très important que le bon remède de guérison spirituelle soit fourni pour qu’il soit utile au patient. Dans presque tous les cas, comme les gens n’ont pas accès à la connaissance subtile, ils ne peuvent pas être sûrs de ce remède de guérison spirituelle à employer. Jouer un mantra dans la chambre d’un patient en phase terminale ou d’un patient dans un état végétatif aidera à fournir une couverture protectrice sur eux. Les noms et mantra suivants sont recommandés pour les patients en phase terminale et pour les patients en état végétatif:
  • La personne qui entreprend des soins palliatifs d’un patient doit traiter l’œuvre comme satseva où l’on sert Dieu (l’âme) au sein de cette personne.

7. En résumé

Alors que l’euthanasie est un sujet très débattu, il est difficile de décider de quel côté prendre à moins d’avoir une compréhension de la dimension spirituelle et les lois qui régissent notre vie et la mort. En règle générale, si les décisions sont alignées sur le but spirituel de la vie, il est plus que probable qu’il soit spirituellement correct. Les législateurs et les décideurs ne comprennent malheureusement pas la dimension spirituelle et il y a donc que des points de vue contradictoires.

Aussi, nous devons comprendre que rien dans l’Univers ne peut se passer sans le souhait de Dieu. Il serait aveugle de notre part de penser que si nous pouvons réduire notre vie à court par l’euthanasie que cela irait contre sa volonté. Essayer de comprendre et de discuter des manières de Dieu avec notre esprit limité et l’intellect est comme essayer d’étudier l’océan avec une goutte d’eau de mer. Le destin et le compte de donner et recevoir influencent toutes nos décisions importantes. Se référer à une présentation audio SSRF – Pourquoi nous faisons les choses que nous faisons.

Enfin, alors que nous faisons de la recherche spirituelle et essayons de comprendre cet univers, nous ne pouvons que commencer à gratter la surface de la compréhension du Principe de Dieu infinie. Même si la recherche spirituelle est bien au-delà de la science moderne, la recherche, dans sa portée, ne satisfait que la première étape du voyage spirituel d’un aspirant. C’est pour cette raison que les Saints sur la Terre nous poussent à faire de la pratique spirituelle pour faire des progrès spirituels afin que nous puissions transcender nos petits esprits et fusionner en Dieu. Quand nous faisons de la pratique spirituelle et atteignons le niveau de la Sainteté, toute la question de l’euthanasie n’est pas un problème car on comprend et on apprend que tout se passe comme par la volonté de Dieu et que la pratique spirituelle est le seul endroit où l’on devrait se concentrer.